Главная strelka УкраинаstrelkaКиев strelkaДостопримечательности Киева strelkaЦеркви и храмы Киева
Наши путешествия
Достопримечательности Гостиницы Фотогалерея История

Церкви и храмы Киева

В Киеве находится невероятное количество церквей, соборов и храмов. Эти произведения древней архитектуры продолжают удивлять и восхищать как приезжих, так и киевлян. Не посетить их, все равно, что не побывать в Киеве.

Андреевский спуск

Карта Андреевского спуска

Андреевский спуск На пересечении улиц Владимирской и Десятинной начинается Андреевский спуск. Он считается одним из древних путей, соединяющих Верхний город, его центральную часть, с торговым Подолом. Сейчас Андреевский спуск - это улица-музей. Здесь жили и работали многие известные деятели науки и культуры: ученые, писатели, композиторы, художники, скульпторы.

На улице устраиваются праздники, художественные выставки, фестивали искусств. Сюда приходят послушать уличных музыкантов и посмотреть костюмированное представление под открытым небом. В зданиях, вдоль улицы, работают художественные галереи, выставки, театры и мастерские.

Здесь Вы можете посмотреть и приобрести сувениры украинского народного творчества.

Андреевская церковь

Жемчужина барокко – Андреевская церковь заложена в 1744 г. в связи с приездом Елизаветы І в Киев московским архитектором И.Ф. Мичуриным по проекту В.В. Растрелли. Расположена она над обрывом Старокиевской горы, на месте, где в начале XIII в. стояла Крестовоздвиженская церковь. В сооружении Андреевской церкви принимали участие русские и украинские мастера. К 1753 г. здание в основном было закончено, но отделочные работы длились до 1767 г. Живописные работы выполнены известными живописцами А.П. Антроповым и И.Я. Вишняковым. Алтарь расписан украинскими мастерами И. Роменским и И. Чайковским.

Однокупольный пятиглавый храм Андреевская церковь имеет форму креста, в углах которого размещены декоративные башни на массивных столбах, которые играют роль своеобразных контрфорсов. Снаружи контрфорсы украшены пилястрами и укрыты тремя парами колонн с капителями коринфского ордена.

К Андреевской церкви со стороны улицы ведет крутая чугунная лестница. Вся масса Андреевской церкви опирается на двухэтажный дом-стилобат с восьмью комнатами на каждом этаже, стены которого представляют собой фундамент церкви. Вокруг Андреевской церкви – балюстрада, с которой открывается живописная панорама Подола и Днепра.

Существует легенда, по которой место, где теперь течет Днепр, было морем. Когда св. Андрей пришел в Киев и поставил на горе, где сейчас стоит Андреевская церковь, крест, то все море ушло вниз. Но некоторая часть его осталась и спряталась под Андреевской горой. Когда позже здесь построили Андреевскую церковь, то под престолом открылся колодец.

В Андреевской церкви нет колоколов, так как, по легенде, при первом же ударе вода проснулась бы и залила бы не только Киев, но и все Левобережье.

Внутреннее обрамление Андреевской церкви, разработанное В.В.Растрелли, близко к стилю рококо.

Построенная на подмываемом ключами склоне, которому угрожали обвалы и оползни, церковь нуждалась и нуждается в частых ремонтах. В 1786-1800 гг. отвели от фундаментов грунтовые воды и отремонтировали её. В 1815 г. сильная буря сорвала купола. В 1825-1828 гг. здание отремонтировали, и черепичную кровлю заменили железной, однако при этом купола утратили декор и изменили форму. В 1844-1846 гг. церковь заново оштукатурили, дополнили поврежденную кладку фундамента, деревянную лестницу на террасу заменили чугунной, купола покрыли новым железом. В 1865 г. проведены работы по укреплению склонов и фундаментов. В 1866 г. заменили обветшавшие деревянные конструкции куполов, приблизив их форму к запроектированной В.В. Растрелли, храм и здание-стилобат отремонтировали. В 1891 г. центральный купол был поврежден молнией и при восстановлении в 1894-1895 гг. его форма была значительно изменена. Значительные восстановительные работы проведены в 1949-1952 и в 1965-1967 гг. Наиболее существенным стал последний этап реставрации, проведенный в 1974-1979 гг.

На основании исследований (архит. В.И. Корнеева) было установлено тождество первоначального проекта В.В. Растрелли с чертежами, хранящимися в графическом собрании музея «Альбертина» в Вене (Австрия), и составлен проект реставрации. Андреевской церкви был возвращен первоначальный вид, восстановлена форма и декор завершения, возобновлены утраченные детали чугунных украшений, позолочены купола и декор. Были проведены работы по реставрации и консервации настенной живописи и резьбы. Важное место в оформлении интерьера занимают картины «Проповедь апостола Андрея скифам» (худож. П.Г. Борисполец, 1847 г.) и «Выбор веры князем Владимиром».

С 1968 г. Андреевская церковь стала филиалом Государственного архитектурно-исторического заповедника «Софийский музей». Андреевская церковь является важнейшим компонентом силуэта Киева. Принадлежит к лучшим произведениям русского архитектора В.В. Растрелли. Памятник по праву считается одним из шедевров мировой архитектуры. Великолепно расположенное на вершине холма здание стало одним из основных компонентов, формирующих панораму города со стороны Днепра.

Андреевский спуск 23. Открыта с 14-00 до 17-00, выходной день среда

Замок Ричарда появился на Андреевском спуске в 1902-1904гг., а земельный участок вместе с домом принадлежал киевскому подрядчику Дмитрию Орлову. Именно по его заказу техник-строитель А. Краусс возвел его в стиле английской неоготики.
Замок Ричарда Здание не имеет никакого отношения к английскому средневековому королю Ричарду и не несет большой архитектурной ценности, однако имеет загадочный готический фасад

В начале XX века Киев переживал период бурного градостроительства: деревянные, большей частью одноэтажные строения сносились, а на их месте строили высотные по тем меркам и просторные апартаменты, которые владелец после сдавал внаем.

Вот и Орлов решил вложить деньги в это весьма доходное дело, однако судьба распорядилась иначе. Подрядчик Орлов, занимаясь строительством на Дальнем Востоке, был застрелен в 1911 г., и поле его неожиданной смерти дом был вскоре продан. И вот тут-то начинается самое интересное!

Сразу же после того, как новый владелец доходного дома сдал квартиры внаем, по Киеву распространились леденящие душу слухи о том, что в замке на Андреевском спуске поселилась нечистая сила.

Слухи были вызваны путающими звуками в печных и вентиляционных трубах, которые возникали всякий раз, как поднимался ветер. Киевские обыватели были буквально парализованы страхом. Наиболее решительные угрожали разнести проклятый дом по кирпичику, уничтожив таким образом и привидения, и их ужасные голоса.

Только благодаря вмешательству одной незаурядной личности, как гласит киевское предание, в этой истории произошел спасительный для всех перелом.

Одним из жильцов дома №15 был профессор Киевской духовной академии, известный историк Степан Тимофеевич Голубев. Именно ему легенда приписывает роль смельчака-спасителя. Поговаривают, что однажды, донельзя утомленный заунывным воем в трубах, Голубев сунул руку в дымоход, а там оказалась яичная скорлупа. Она - то и была причиной неприятных для слуха звуков: сквозь маленькие дырочки в скорлупе проходил воздух, а скорлупа играла роль резонатора. Как она попала в трубу, можно только догадываться. Скорее всего, туда ее подложили рабочие, которых чем-то обозлил подрядчик.

С установлением советской власти дом национализировали, и его комфортабельные апартаменты перестроили в многонаселенные коммуналки.

За домом был выход на одну из крутых горок, обрамляющих Андреевский спуск, - Замковую, и оттуда открывался изумительный вид на Подол, и дальше, с панорамой всего Левого берега.

Замок Ричарда зажил интересной и совсем другой жизнью, - на радость "самой киевской из всех киевских улиц" и тех, кто ее любит.

За двумя зайцами

Памятник героям фильма "За двумя зайцами" Этот памятник Владимира Щура и Виталия Сивко – своеобразная дань памяти талантливому украинскому писателю и драматургу, создателям киношедевров, из которых многие были оценены по достоинству лишь после ухода из жизни. Памятник был установлен в Киеве в 1999 году неподалеку от Андреевской церкви на Андреевском спуске.

Проня Прокоповна и пан Голохвастый – персонажи одной из наиболее сатиричных кинокомедий советских времен "За двумя зайцами". В скульптурной композиции запечатлен момент - Свирид Голохвастов, преклонив колено, предлагает руку и сердце Проне Прокоповне, которая протягивает своему ветреному избраннику руку для поцелуя. В фильме столько смешных ситуаций, фраз, ставших крылатыми, столько удачных находок, а актеры играют с таким вдохновением, что фильм можно смело называть классикой отечественной комедии, а смотреть ее можно сколько угодно раз – настроение поднимается неизменно.

Легендарная актриса Маргарита Крыницина сыгравшая в фильме роль Прони Прокоповны присутствовала на открытии и даже сказала речь на “проньском” суржике. Фотографироваться, держа парочку за руки, стало уже традицией. Скульптурные Проня Прокоповна и Свирид Петрович (Олег Борисов) стали неотъемлемым атрибутом «киевского Монмартра» – Андреевского спуска, куда дотемна тянутся бесконечные вереницы туристов и свадебных кортежей.

Михайловский Златоверхий монастырь

Михайловский Златоверхий монастырь

Михайловский Златоверхий монастырь – один из древнейших монастырей в Киеве. Включает разрушенный в 1930-е и заново построенный в средине 1990-х годах соборный храм в честь Архангела Михаила в стиле украинского (мазепинского) барокко, а также трапезную с церковью Иоанна Богослова (1713) и колокольню (1716-1719).

Предполагается, что Михайловский собор был первым храмом с позолоченным верхом, откуда на Руси пошла эта своеобычная традиция.

История. Предание приписывает основание монастыря первому киевскому митрополиту Михаилу.
Михайловский Златоверхий монастырь Первый храм в честь Архангела Михаила был заказан в 1108 году князем Святополком Изяславовичем на месте Дмитриевского монастыря, построенного предположительно его отцом – Изяславом I (в крещении Димитрием).

Возведённый в 1108-1113 годах Михайловский собор имел особое значение для киевлян, ибо был посвящён архангелу Михаилу – небесному покровителю Киева. В XII веке монастырь был местом захоронения князей.
Карта Михайловского монастыря Предполагается, что при церкви был тогда же учреждён и монастырь. С древнейшей поры церковь носит название Златоверхой, вероятно, потому, что была единственной в то время церковью с золочёным верхом. Ко времени Святополка предание относит и перенесение в Киев из Константинополя в 1108 году главной Церкви и храмы Златоверхого монастыря, мощей святой великомученицы Варвары. Во время взятия Киева Батыем и во время нападения на Киев крымского хана Менгли I Гирея в 1482 году, Златоверхий монастырь сильно пострадал. Короли польские дают ему грамоты на свободный выбор игуменов и независимость от воевод и митрополитов. В XVI веке обитель была одним из богатейших киевских монастырей. В 1612 году Сигизмунд III отдал Златоверхий монастырь униатам, но завладеть фактически ни монастырём, ни даже, по-видимому, монастырскими имениями, униатам не удалось. Быть может, монастырь обязан этим поддержке казаков, благодаря которым в 1620 году михайловский игумен Иов Борецкий был посвящён в митрополиты. Иов остался жить в Златоверхом монастыре, который на время приобрёл значение митрополичьей резиденции.
Каплица С присоединением Киева к Московскому государству, Златоверхий монастырь лишился большей части своих имений, лежавших в областях, оставшихся за Речью Посполитой; зато и гетманы, и казацкая старшина щедро наделили монастырь владениями в левoбepeжнoй Украине. Много было приобретено монастырём земель и путём покупки. В 1800 году Златоверхий монастырь назначен для пребывания епископов чигиринских, викариев киевской епapxии. Древняя церковь Святополка составляет теперь среднюю часть главного монастырского храма; от неё уцелели алтарные абсиды, стены до известной высоты и главный купол; сохранилось также несколько древних мозаических изображений, а в 1888 году были открыты древние фрески.

В XVII веке по соседству с мужским Златоверхим монастырём находился и Златоверхий Михайловский женский, перенесённый в 1712 году на Подол.

Михайловскому монастырю принадлежал скит в Феофании, основанный в окрестностях Киева в 1861 году.

Разборка и снос собора осуществлялись в 1934–1936 годах; мощи великомученицы Варвары были перенесены во Владимирский собор. Некоторые ценные фрески и мозаики были сняты с его стен, оказавшись затем в музеях Ленинграда (Эрмитаж), Москвы (Третьяковская галерея) и Киева (Софийский собор).

Восстановленный в 1997–1998 годах Михайловский собор (официально открыт 30 мая 1999 года) – один из главных храмов Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата.

C 2001 года министерство культуры РФ осуществляет передачу хранившихся в Эрмитаже оригинальных фрагментов фресок Михайловского собора и иных предметов в распоряжение министерства культуры Украины

На прилегающей территории находятся Киевские духовные школы УПЦ КП.

На колокольне монастыря установлены современные электрические часы-куранты и уникальный клавишно-колокольный музыкальный инструмент карильон, предназначенный для исполнения сложных мелодий специально подготовленным музыкантом.

Свято-Успенская Киево-печерская Лавра.

На высоких холмах правого берега Днепра величественно возвышается увенчанная золотыми куполами Свято-Успенская Киево-печерская Лавра – удел Пресвятой Богородицы, колыбель монашества на Руси и твердыня православной веры.

Киево-печерская Лавра начала свое существование в 1051 г. Постоянными посетителями пещерного монастыря стали князь Изяслав, сын Ярослава Мудрого, и киевская знать, которые пожертвовали средства на сооружение наземного храма и келий, когда пещеры стали тесными для числа братии, которая быстро росла. Случилось это около 1062 г.: преподобный Антоний назначил первым игуменом преподобного Варлаама, а сам пошел на сорок лет в отдаленную пещеру.

Подробнее

Софиевский Собор

Софиевский Собор

Среди сохранившихся в Восточной Европе памятников архитектуры всемирно известный собор Святой Софии в Киеве является самым древним. Православный собор 1037 года постройки в архитектурном стиле: византийский, старорусский, украинское (мазепинское) барокко.

Во всей Европе ни одно сооружение XI в. не могло сравниться с Киевской Софиею. Длина ее (без апсид ) равна 37 , а ширина – 55 метрам.

Основанная на византийских традициях работа мастеров, которые возводили этот собор и украшали его стены мозаиками и фресками, своим совершенством и красотой и сегодня поражает каждого, кто переступает порог Софии Киевской.

В стенах этого храма проходили подготовку и первые поколения киевских строителей и художников, которые учились здесь не только малоизвестной им ранее техники каменного строительства, новым ремеслам и искусствам, но и умению наделять созданные формы новыми культурным смыслами, а также передавать приобретенное знание и опыт своим преемникам. Это стало залогом вхождения восточнославянского мира в круг носителей европейской цивилизации, а также дало толчок к осмыслению и целенаправленного развития собственной культурной традиции.

Создавался Софийский собор как центр Киевской митрополии и главный храм Русского государства, в нем интронизировали митрополитов, собирали соборы епископов, утверждали церковных, здесь князья садились на Киевский стол, здесь они принимали иностранных послов, заключались сделки. При соборе велось летописание, существовал скрипторий, была основана библиотека. Под сводами Софии, возможно, впервые прозвучало «Слово о законе и благодати». В нем митрополит Иларион – автор этого выдающегося церковно-политического произведения истолковывал недавно крещеным киевлянам основы христианского мировоззрения и смысл мировой истории, определив в ней одно из ведущих мест Русской земли.

Храм имеет пять нефов, которые заканчиваются с востока полукруглыми апсидами и окружен внутренней двухэтажной галереей и внешней – одноэтажной. В продольном и поперечном направлениях пространство собора в плане членится крещатыми опорными столбами, которые несут с помощью подпружных арок и парусов тринадцать куполов и систему сводов. Здание отмечается архитектурно-конструктивной логикой. Опорным столбам соответствуют внешне плоские лопатки-пилястры, а просторам нефов – арочное, или позакомарное, как когда-то их называли, завершение фасадов. Вся композиция масс обозначена ритмом, контрастом, игрой вертикальных и горизонтальных линий, прямолинейных и криволинейных форм. Ритмическое чередование арочных проемов галерей повторяется ритмом ниш-арочок над ними и подхватывается ритмом окон объединяется величественным медленным размеренным ритмом арок-закомар. Чем ближе к центру масс, тем больше силуэт сооружения поднимается уступами так, что вся масса храма вписывается в четырехгранную пирамиду, в вершине которой находится центральный купол.

Интерьер построен по тем же принципам, что и экстерьер. Нефы разделены в продольном и поперечном направлениях рядами крестообразных столбов, что позволяет зодчему разворачивать анфилады помещений в обоих этих направлениях. Пространство их будто зажат между крещатыми столбами, они лишены яркого света. Над первым ярусом помещений расположены хоры, охватывающие центральное подкупольное пространство с трех сторон. Они светлые и просторные. Мастер достиг этого тем, что объединил бани по четыре между ветвями нефа и трансепта, а их подкупольное пространство объединил в одно помещение очень простой и остроумной конструкцией, при которой арки четырех смежных бань опираются на один пучковый столб в центре. Таким способом на северной и южной частях хоров получено два больших зала с пучковым столбом посередине. Они предназначались для женской и мужской половин семьи князя и ближайших придворных. Здесь происходили приемы иностранных послов и другие придворные церемонии.

Чтобы почувствовать все совершенство интерьера, нужно пройтись по собору, зайти в рамена подкупольного пространства и посмотреть через двухярусные тройные арки на центральный купол, а затем перевести взгляд на хоры. Тогда особенно будут ощутимы размеры храма, тридцатиметровая высота центрального купола, который равен почти десятиэтажному современному дому. В интерьере собора тоже во всем видим игру линий и контраст.

Архитектуре органично соответствуют живопись и мозаики, которые подчинены тому же идейному замыслу, – возвеличить свое государство, свой народ, хотя и пользуясь еще религиозным оформлением. Мозаики и фрески сплошным ковром окутывают стены, своды и столбы храма. Как центральный купол господствует над всем пространством храма, так и мозаичное изображение в его зените господствует над фресками и мозаиками. Архитектурные средства выражения дополняет мозаичная живопись. Ниже Вседержителя в простенках подбанниках помещены мозаичные изображения Двенадцать апостолов, в парусах – четыре евангелиста, а на подпружных арках в медальонах – сорок мучеников. На триумфальной арке алтаря – картина Благовещения, в апсиде – изображение святителей церкви и «Евхаристии», а над ними господствует монументальный образ богоматери Оранты в молитвенной позе, это так называемая нерушимая стена. Как с востока над боковыми апсидами царит центральная, так и среди мозаик доминирует Оранта. Ее фигура имеет высоту почти 6 метров. На золотом мозаичном вогнутом фоне вокруг Оранты всегда видно сияние.

Под Орантой – символическая композиция – «Евхаристия»; Христос в композиции повторен дважды: слева от зрителя он подает хлеб – символ своего тела, а справа – вино – символ крови. Все фигуры изображены на условном золотом фоне и в однообразных ритмических движениях. «Евхаристия» определяется очень тонко подобранной цветовой гаммой светлых голубых, розовых и зеленых цветов. Силуэты фигур очерченные темной контурной линией. Под «Евхаристией» – святители церкви с архидиаконами. Импозантность фигур достигнута тем, что все они изображены фас. Каждый персонаж наделен обобщенной, но очень выразительной характеристикой. Колористическое моделирования лиц и одежды отмечается мягкими переходами. Каждый из образов – и добрый, ласковый Григорий богослов, и Иоанн Златоуст с сухим фанатичным лицом, и энергичный Василий Великий – запоминается.

Для мозаик, как и для фресок, характерна гармония общего и конкретного, целого и деталей. Мастер умеет соединить лаконизм силуэта, обобщенной формой с детализацией. С этой точки зрения показательны «Благовещение» и особенно «Деисус», в котором поражает высокое художественное совершенство образа Богоматери. Ее бледное, немного опущенное лицо почти строгого античного овала, с большими печальными глазами трогательное и волшебное. Этот образ с завершенностью колористической гаммы, классической строгой красотой относится к лучшим образам Богоматери в мировом искусстве.

Сегодня Софиевский собор – это нерелигиозный собор, памятник ЮНЕСКО.

Владимирский Собор

Владимирский Собор

В 1852 году митрополит Филарет высказал идею построить в Киеве собор, посвященный 900-летию Крещения Руси. Эта мысль очень понравилась императору Николаю I, одобрившему проект.

По всей стране начался сбор пожертвований на строительство храма, и уже к сентябрю 1859 года было собрано около 100 тысяч рублей. Киево-Печерская Лавра пожертвовала на строительство 1 миллион кирпичей, произведенных на собственном кирпичном заводе.

Первоначальный проект собора принадлежал петербургскому архитектору И. В. Штрому и киевскому епархиальному архитектору П. И. Спарро. Позднее этот проект основательно переработал архитектор А. В. Беретти.

Владимирский собор был посвящен крестителю Руси - святому князю Владимиру. Внешний и внутренний облик храма задуман архитекторами в старовизантийском стиле, какими строили древнерусские храмы во времена Владимира Святого и Ярослава Мудрого.

Владимирский собор был заложен в 1862 году, но его строительство, осложненное техническими трудностями, растянулось почти на тридцать лет - с 1862 по 1896 год.

Торжественное освящение собора состоялось 20 августа 1896 года в присутствии императора Николая II и императрицы Александры Федоровны.

Владимирский собор представляет собой традиционный для русского зодчества шестистолпный храм с тремя апсидами, увенчанный семью куполами.

Длина здания составляет 55 метров, ширина - 30, а высота вместе с крестом - 49 метров.
Владимирский Собор Фасад здания украшают мозаики работы художника А. Н. Фролова. На массивных бронзовых дверях главного портала можно видеть литые бронзовые рельефы с изображениями княгини Ольги и князя Владимира Святого.

Владимирский собор в Киеве - это блестящий образец синтеза искусства и архитектуры. Славу памятника выдающегося культурного значения Владимирский собор получил в основном благодаря своим уникальным росписям.

Собор расписывала группа выдающихся художников: русские - В. М. Васнецов, М. А. Врубель, М. В. Нестеров, П. А. Сведомский и В. А. Котарбиньский под общим наблюдением профессора А. В. Прахова.

Прахов является и автором проектов ряда деталей интерьера, в частности - бронзовых входных дверей. В украшении интерьера собора мозаиками принимали участие и мастера из Венеции.

Общая тема живописи собора - "Дело спасения нашего". Об этом повествуют как масштабные композиции на евангельские темы, так и символично изложенная история русской церкви: ее символизируют тридцать фигур русских святых: мучеников, святителей, князей, святых жен - вся история русского православия, все порывы духа, ищущего подвига и правды...

Главная роль в создании храмовой росписи принадлежит В. М. Васнецову. Он исполнил 15 композиций и 30 отдельных фигур.

Васнецов расписывал главный неф собора, в котором, кроме евангельских сюжетов, большое место занимают масштабные исторические композиции: "Крещение князя Владимира" и "Крещение киевлян", а также портреты канонизированных русских князей: Александра Невского, Андрея Боголюбского, княгини Ольги.

Кисти Васнецова принадлежит центральная композиция в алтаре храма - Богоматерь с Младенцем.

Для того, кто впервые входит в собор, самым сильным впечатлением становится образ Богоматери. В мерцающем золотом полусвете, на легких облаках, холодно и нежно освещенных зарей, Богоматерь легко и неторопливо идет навстречу зрителям: Царица Небесная несет грешному миру своего Сына...

Традиционный образ Богоматери получил под кистью Васнецова необыкновенно оригинальную и своеобразную трактовку. Этот образ называли "Васнецовской Богоматерью".

Ее большие, полные печали и любви карие глаза ласково смотрят на зрителя. Необыкновенно прекрасно ее бледное, озаренное внутренним светом лицо. Образ Богоматери наполнен любовью и человеческой красотой.

Первоначально эскизы росписи Владимирского собора готовил М. А. Врубель, но они не были приняты в качестве окончательного варианта. Кисти Врубеля принадлежат росписи правого нефа собора.

Авторству М. В. Нестерова принадлежат 4 иконостаса боковых нефов, композиции "Рождество", "Воскресение" и "Богоявление", а также ряд икон главного храма и приделов.

Среди них особенно выделяются иконы святых благоверных князей Бориса и Глеба и святой княгини Ольги. Написанный на фоне характерного "нестеровского" пейзажа, образ князя Глеба исполнен печальной поэзии - как будто предчувствие близкой смерти от руки убийцы ложится отсветом на одухотворенное лицо молодого князя...
Владимирский Собор Сведомский и Котарбиньский вдвоем выполнили 18 композиций и 84 отдельных фигуры росписи собора. Среди них выделяются полные драматизма и трагического пафоса, отличающимся необыкновенным реализмом композиции "Тайная вечеря", "Христос перед Пилатом", "Распятие", яркие образы древнерусских князей Андрея Боголюбского и Игоря Святославича, героя "Слова о полку Игореве".

Иконостас собора был сделан из дымчато-серого каррарского мрамора. Разноцветные мраморы из Италии, Франции, Бельгии, России и Испании украшают интерьер храма.

Из мрамора выполнен и мозаичный пол собора. Богатую серебряную утварь для Владимирского собора делала известная ювелирная фирма Хлебникова.

Владимирский собор сразу привлек внимание современников. Его художественные достоинства горячо обсуждались, о них много спорили, но то, что в этом сооружении нашел свое яркое и мощное воплощение стремительный взлет русского искусства конца XIX века, никто не оспаривал.

Современники единодушно назвали Владимирский собор в Киеве "первым вдохновенным произведением русского религиозного искусства".

Выдубицкий монастырь

Выдубицкий монастырь

В 1070-х годах на южной окраине Киева – Выдубечах, где сходились важнейшие пути на юг и юго-восток, князь Всеволод Ярославич – сын Ярослава Мудрого – построил загородный «Красный двор». Рядом с ним был основан княжеский Выдубецкий монастырь. Красный двор сожгли половцы, а монастырь в течение долгих лет играл роль «вотчего» монастыря киевской династии Мономаховичей. В Выдубецком монастыре в 1116 г. игумен монастыря Сильвестр редактировал «Повесть временных лет». Здесь писалась и Киевская летопись.

В 1070-88 г. велось строительство Михайловского собора Выдубецкого монастыря. Через несколько лет после окончания строительства на монастырь напали половцы, здание собора было повреждено. В 1199-1200 гг. в Выдубецком монастыре были проведены большие строительные работы. Придворный архитектор Петр Милонег воздвиг подпорную стену для защиты Михайловского собора от подмыва водами Днепра. Она являлась одним из крупнейших инженерно-строительных сооружений того времени.

В ХVI в. обитель переживала упадок и требовала значительных ремонтных работ. К восстановлению Выдубецкого монастыря приложил руку киевский митрополит Петр Могила. Современный облик ансамбля монастыря сложился в середине XVIII в., когда были построены Георгиевский собор, трапезная, Спасская церковь, колокольня, отпевальня, дом настоятеля, а позднее братский корпус.
Выдубицкий монастырь Территория Выдубецкого монастыря с давних времен была местом захоронений. Здесь похоронены: известный русский педагог, защитник преподавания на украинском языке К.Д. Ушинский (1823-71); доктор медицины профессор Е.И. Афанасьев (1837-1897); основоположник учения о центральной нервной системе, профессор анатомии В.А. Бец (1834-1894); искусствовед, собиратель художественных ценностей украинского народа, основатель Киевского музея искусств Б.И. Ханенко (1848-1917); генерал-майор Георгиевской кавалерии и командир Первого украинского корпуса, расстрелянный большевиками, Я. Гандзюк (1873-1918); известный русский гидротехник Н.С. Лелявский (1853-1905) и многие другие.

В конце 20-х годов ХХ века монастырь закрыла советская власть. С 1945 г. Выдубецкий монастырь вошел в зону Ботанического сада АН УССР. В советское время на территории монастыря располагался Институт археологии АН УССР. В 1967-1982 гг. все здания ансамбля были отреставрированы под руководством Р.П. Быковой. В 1992 г. монастырь возобновил свою церковную жизнь. Сейчас монастырь занимает община украинской православной церкви (Киевский патриархат).

Комплекс монастыря расположен в небольшом амфитеатре между высокими холмами на берегу Днепра. Центром всего ансамбля является Георгиевский собор. На север от него расположена низкая трапезная, на запад – колокольня и примыкающий к ней с юга дом игумена. Братский корпус находится между Михайловским и Георгиевским соборами. Сооружения монастыря имеют большую историко-архитектурную ценность как части одного из самых выдающихся ансамблей Киева.

Свято-Покровский женский монастырь

Свято-Покровский женский монастырь

История Свято-Покровского монастыря в Киеве величественна и трагична. В годы воинствующего атеизма он разделил судьбу тысяч других подобных учреждений, когда после нескольких десятилетий активного строительства и расцвета был в одночасье осквернен, разграблен и затем предан забвению. Правда, в отличие от многих своих собратьев, не был уничтожен полностью. Его строения хотя и пострадали, но все же сохранились до наших дней. Ныне обитель переживает свое второе рождение…

Проект будущих церковных, жилых, больничных и хозяйственных зданий составил известный и весьма талантливый архитектор Владимир Николаевич Николаев.

Построенная в 1893 году бесплатная амбулаторная лечебница для неимущих по своим размерам, удобству и оснащенности не имела равных во всей империи. Здесь без всякой тесноты принимали до 500 больных в день. Первые "фотографии лучами Рентгена" были сделаны в Покровском монастыре уже спустя год после их открытия. Благодаря высокой квалификации врачей смертность при операциях составляла не более 4%. В статистических сборниках такой процент "удачных исходов" воспринимался как что-то сверхъестественное. Такому результату способствовал хороший уход за больными (его обеспечивали более 100 человек младшего медицинского персонала) и калорийное питание. Вот, например, чем кормили больных 30 апреля 1896 года: завтрак – чай с булкой, молоко, масло, яйца; обед – зеленый борщ, жаркое, компот; ужин – суп и тушеное мясо с картошкой. По назначению врача пациенты дополнительно получали сырые яйца, вино и другие продукты.

Средняя продолжительность пребывания людей в лечебнице составляла, согласно статистике, 28 дней. Некоторые находились в больнице от 1 года до 3 лет, то есть до той поры, пока не достигался положительный результат лечения (к примеру, при туберкулезе костей и суставов, остеомиелите).

Хотя обитель была закрыта еще в 1925 году, однако в 1942 году вновь распахнула двери своих храмов и с тех пор уже не закрывалась. После войны здесь силами насельниц был организован госпиталь, а впоследствии – лазарет. В 1981 году на территории монастыря случился грандиозный пожар, после которого втайне от богоборческих властей заново расписали Николаевский собор.

За время существования безбожной советской власти монашеская усадьба значительно уменьшилась: ее потеснили многоэтажные дома, построенные на некогда обширной территории монастыря. В советское время в монастырских корпусах размещались различные учреждения, не имевшие ни малейшего отношения к обители: районные и правоохранительные органы, стоматологическая поликлиника, бюро по ремонту радиотехники, отраслевая больница, и даже… абортарий. Из трех десятков построек, которыми ранее располагал монастырь, в его ведении оставили лишь семь, остальные – либо разрушили, либо передали другим организациям. Сейчас в монастыре проживает около 300 монахинь. Они возвращают к жизни то, что было уничтожено племенем воинствующих безбожников. В последние годы после ремонта здесь открыт храм преподобного Агапита Печерского при монашеской богадельне, первый храм обители – Покровский. Жизнь продолжается…

Успенская (Богородицы Пирогощей) церковь

Сооружена по велению киевского князя Мстислава Великого в 1131-35 гг. Древнерусское слово «Пирогощая» происходит от названия наместной иконы храма, привезенной из Константинополя – «Пироготиссы» т.е. башенной.

Церковь упоминается в «Слове о полку Игореве»: князь Игорь едет «к святой Богородице Пирогощей» поблагодарить Матерь Божью за избавление от половецкого плена. Вероятно, еще до 1240 г. Становится главным храмом подольского торга. В XV в. заново освящена в честь Успении Пресвятой Богородицы. В XVI-XIX вв. соборная церковь Подола. Уничтожена советскими властями в 1935 г. В 1997-1998 гг. воссоздана в предполагаемом первоначальном виде.

Контрактовая пл. 1

Кирилловская церковь

Кирилловская церковь

Кирилловская церковь в Киеве – памятник архитектурного и художественного наследия XII в., одна из древнейших православных святынь Восточной Европы. Церковь расположена на кирилловских высотах в историческом урочище Дорогожичи.

Черниговский князь Всеволод (Кирилл) Ольгович, захвативший Киев в 1139 г., основал на северной окраине города монастырь во имя своего небесного покровителя св. Кирилла Александрийского. Во второй половине XII в. княгиня Мария, вдова Всеволода, построила здесь каменную Кирилловскую Церковь, ставшую родовым храмом Ольговичеи. В 1194 г. в нем похоронен киевский князь Святослав – один из персонажей древнерусской поэмы «Слово о полку Игореве».

В 1860 г. найдена фресковая роспись XII в. (реставрировано более 800 кв. м. фресок – композиции Благовещение, Рождение Христово, Успение Богоматери и другие).

Современный архитектурный облик памятника сформировался в результате перестроек ХVІІІ в., проводившейся под руководством украинского архитектора И. Григоровича-Барского.

Сегодня Кирилловская церковь является музеем в составе Национального заповедника «София Киевская».

Фрунзе, 103 468-11-26. Вых.: пятница

Церковь Рождества Христова

Согласно преданию деревянное еще строение церкви появилось в 1011 г. Первые достоверные сведения о ней относятся к 1520 г. В 1810-14 гг. храм стал каменным. В 1861 г. здесь состоялось прощание киевлян с прахом Т. Шевченко, перевозимый из Петербурга в Канев. Рождественскую церковь уничтожили в 1930-х гг. В 2003 г. храм отстроен заново по первоначальному проекту А.Меленского.

Церковь Николы Притиска

Церковь Николы Притиска

По литературным источникам построена в 1631 г., хотя на плане Киева 1695 г. на этом месте изображена деревянная церковь. Исследователи относят памятник к концу XVII в. Церковь построена на средства киевского мещанина по прозвищу Железный Грош в стиле украинского барокко. Эта небольшая церковь очень похожа на украинские крестообразные деревянные храмы.

Xарактерной особенностью плана церкви Николы является граненая удлиненная западная ветвь креста и заметно укороченные также граненые боковые ветви – северная и южная. Купол церкви поставлен на восьмигранный барабан, установлен на высоких и широких подпружных арках, имеющих слегка стрельчатую форму, все ветви креста перекрыты цилиндрическими сводами, переходящими в сомкнутые своды в граненых частях ветвей креста. Арки объединяют боковые помещения в одно целое с подкупольным пространством

На месте, где сейчас находится храм, ещё в часы Киевской Руси стояла церковь, посвященная Святому Николаю. Название церкви, скорее всего, происходит от слова «притыка» (причал). Святой Николай всегда был покровителем моряков, торговцев и купцов, поэтому неудивительно, что торговый люд Подола строил церкви, посвященные своему святому.

В XVI веке на том же месте была построена новая деревянная церковь, по традиции получившая то же название. Первое упоминание о ней встречается в источниках 1612 года.

Известно, что во время сильного пожара на Подоле в 1651 году она сгорела. Церкви Николы Притиска досталась достаточно сложная судьба, каменная церковь также не раз горела. После пожара 1718 на деньги меценатов церковь восстановили в 1750 году.

Особенно страшным был пожар 1811 года, когда полностью сгорел весь Подол. После этого пожара обгоревшие стены церкви больше десятилетия не имели крыши. Восстановление храма, вместе с колокольней, было осуществлено по проекту архитектора А.И. Меленского с сохранением его архитектурных форм. Колокольня была сооружена в стиле ампир, но с лепниной в стиле барокко, а её верхний ярус в стиле классицизма был достроен уже во второй половине XIX столетия. В интерьере сохранилась масляная живопись 1833 г., выполненная худож. А. Суховеевым.

В начале XX столетия, по инициативе церковного старосты И.С. Новикова, храм был значительно обновлен. Часть храма расписана по образцу киевского Владимирского собора.

Но уже в 1909 он опять сгорает.

В советский период богослужения в храме продолжались до 1935 года, так как в нем проводил службы и жил митрополит УАПЦ Іоан Павловский. В 1935 году храм закрыли и использовали помещение под хлопко-прядильную фабрику. С 1977 года храм реставрировался, а 17 мая 1983 обвалилась его юго-восточная часть. До 1990 года продолжалась реставрация. После её завершения церковь через некоторое время передали верующим. Вначале храм принадлежал общине Украинской Автокефальной Православной церкви, в настоящее время – Украинской Православной церкви Киевского Патриархата.

ул. Хорива 5А (на пересечении улиц Хорива и Притиско-Никольской).

Костёл Святого Николая

Костёл Святого Николая

Строительство костела было начато в 1899 году. За основу проекта была взята конкурсная работа Станислава Воловского, которую существенно переделал Владислав Городецкий.

Храм возводили 10 лет на пожертвования частных лиц. В общем, на его сооружение было израсходовано 500 тысяч рублей.

В конечном варианте, который мы видим сегодня, костел имеет крестообразную базилику в плане, две башни на главном, западном, фасаде, меньшую, третью – сигнатурку – небольшую башню над крестовиной с колоколом.

Основное композиционное внимание сконцентрировано на западном фасаде – три портала, огромное витражное круглое окно-роза, над которым возвышается треугольный фронтон. А по сторонам рвутся в небо ажурные стрельчатые башни.

Таким образом, Городецкий обогатил первоначальный проект Воловского. Теперь в Киеве трудно найти храм лучше костела Святого Николая.

В советское время костел был в запустении. В 70-е годы прошлого века в костеле начались такие необходимые реставрационные работы. Была восстановлена узорчатая крыша из черепицы, а фасады облицованы керамической плиткой, что при Городецком за недостатком средств не довели до конца. Поставлен новый орган чешской фирмы "Ригер-Клосс". Так бывший римско-католический костел превратился в Республиканский дом органной и камерной музыки, созданный в 1978 году. Сегодня римско-католический костел возобновил свою первичную функцию и совмещает ее с культурно-художественной: в храме поочередно с церковной службой проходят концерты органной музыки.

Центральная Синагога

До 1992 года в здании размещался детский кукольный театр. Здание синагоги официально было передано в собственность и распоряжение еврейской религиозной общине в 1995 году. В холле синагоги выставлены экспонаты из фонда музея еврейской истории. (Служба по субботам в 10-00 и 20-00 (иврит)

Монумент Св. Андрею Первозванному

Монумент Св. Андрею Первозванному

В 2001 году была построена часовня Андрея Первозданного на средства одноименного фонда. Напротив часовни установлен памятник Андрею Первозванному.

Святой Андрей (от греческого Andreas), называемый в провославном христианстве как Protocletos (защитник), и как Apostle (апостол) – являлся младшим братом Святого Петра.

Имя «Андрей» от греческого Andreas, как и другие греческие имена – были обычными именами евреев во 2-3 веке до н.э. Однако это имя не употреблялось ни в арамейском ни в языке Hebrew (афро-азиатское наречие).

В Библии, Св. Андрей, апостол, сын Иоанна (Maтфей 16:17; Иоанн 1:42), рожден в Бесаиде на берегу моря близ Галилеи (Иоанн 1:44) в 3 в. до н.э. Оба брата были рыбаками (Матфей 4:18; Марк 1:16), оба жили в одном доме в городе Кафарнаум (Матфей 1:29). В евангелие Андрей часто упоминается как близкий ученик Христа, принимающий участие в самых важных событиях (Марк 13:3; Иоанн 6:8; 12:22). Поскольку Андрей и его брат Петр были рыбаками, Христос сказал, что они будут "ловцами душ человеческих". Из IV евангелия мы узнаем, что Андрей был последователем дела Христа, признал его как Мессию и представил последнего своему брату Петру. (Иоанн 1:41). Два брата были лучшими учениками Христа (Лука 5:11; Матфей 4:19-20; Марк 1:17-18). Eusebius, епископ палестинский свидетельствовал, что Андрей был миссионером в Малой Азии и Скифии, также появлялся на Волге и в Киеве. С тех пор, Андрей стал покровителем России и Румынии. Согласно преданиям, он основал епархию в Византии.

По преданию, Андрей, как и Христос, был замучен мученической казнью – распятием в городе Патрас, что в Ахейе (Греция). Крест назывался Crux decussata (X-форма) и известен поныне, как «Крест Святого Андрея». Такой крест изготовили по его собственной просьбе – Андрей посчитал себя недостойным быть казненным на таком же кресте, который был уготован прежде Иисусу, и попросил изготовить для него крест несколько другой формы.

Святой Андрей является святым города Патрас (Греция). Останки Святого Андрея были перевезены из Патраса в Константинополь (Стамбул, Турция). Древние предания говорят, что останки Андрея затем были проданы румынам. Голова святого, которая считалась одним из сокровищ храма Св. Петра была передана Византийским деспотом Томасом Палеологусом – Папе Римскому Пиусу II в 1461 г. В наши дни, святые реликвии находились до последнего дня в Ватикане, однако они были переданы в Патрас в 1964 г., по приказу Папы Римского Пола VI. Святые реликвии, состоящие из малого пальца и верхней части черепа Св. Андрея с тех пор находятся в соборе Св. Андрея в Патрасе, и специальная церемония поклонения проводится ежегодно 30 ноября. Говорят, что собор Св. Андрея в Патрасе находится на месте, где Андрей был распят.

На одном из киевских холмов, на которой, как говорят, Святой Андрей установил крест, была построена в его память церковь (Андреевская). Ранняя история славян упоминает о том, что апостол Андрей проповедовал на южных рубежах современной Украины, вдоль Черного моря.

Легенда также говорит о том, что он путешествовал по реке Днепр, посетил место, где впоследствии был основан Киев и предсказал появление на этом месте великого христианского города.

Аскольдова могила

Аскольдова могила

В наши дни это место находится на берегу Днепра. Итак, согласно хроникам, Аскольд и Дир ("Дири" – на обоих диалектах древнескандинавского языка) были преданными людьми Рюрика (датского лидера викингов), которые правили Киевом в 870 г.

Хроники отмечают, что Аскольд и Дир не были родственниками Рюрика, они также не были людьми «благородной крови».

Первоначальные исторические хроники свидетельствуют, что Аскольд и Дир были направлены по приказу Рюрика в Константинополь. Когда они путешествовали по Днепру, то увидели поселение на горе и якобы спросили – кому принадлежит этот город. Ответ, который получили ребята вообщем-то отвечал истине: городом в то время правили братья – Кий, Щек и Хорив, а обитатели Киева – платили дань хазарам (иудейскому племени, попросту говоря – хитрым евреям) Аскольд и Дир, недолго думая, поселились в этом прекрасном городе, собрали много варягов и начали управлять городом и землей полян.

Однако, единственный зарубежный источник, который упоминает только одного правителя – это арабский историк Аль-Масуди (Al-Masudi). Согласно ему, «король аль-Дир (Dayr) был первым королем среди королей Сагалиба (Славян)». Некоторые ученые пытались доказать, что «аль-Дир» означает на древнем языке «славянский правитель», однако, эта историческая спекуляция остается под вопросом, хотя и доказывает, вероятно, что «аль-дир» и Дир могли быть одним и тем же лицом. Вероятно, на старо-славянском произносили как «Аскольд Дир» а не «Аскольд и Дир». Слово аскольд или оскольд – слова древне-скандинавского происхождения: оскульдр – значит «странный, чужой». Вероятно, был такой правитель Киева, называемый "Диром славянами", а варяги, в свою очередь, называли его что то вроде «оскульдр Дири» – "чужеземец (или "странный") Дир". Позднее, русские варяги забыли значение слова «оскульдр», и Нестор-летописец, написал, вероятно по ошибке, о двух правителях Киева – Аскольде и Дире.

Итак, атака русичами Константинополя в июне 860 г. застала греков врасплох: «как молния с неба ударила» – писал патриарх Фотий в его знаменитых летописях. Хотя славянские хроники ассоциируют эту экспедицию с именами Аскольда и Дира (и датируют событие 866 годом) – связь очень слаба. Несмотря на собственное утверждение Фотия, о том, что он послал епископа на Русь, которая после этого стала дружественной Византии, (якобы после того, как Аскольд обратился к христианству), большинство историков сбрасывают со счетов тот факт, что якобы Аскольд был первым правителем славян, кто обратился к христианству. Когда Рюрик умер – его заместил Олег (норвежец-варяг), который был его ближайшим родственником и кто был опекуном сына Рюрика – Игоря. Олег атаковал и завоевал Киев приблизительно в 882 г. Согласно историческим хрониками, он обманул и убил Аскольда (или Аскольда и Дира) с помощью тщательно разработанного плана. Некоторые историки интерпретируют 882 год как coup d'etat – настоящий государственный переворот в Киеве – реакция язычников варягов на возможное крещение Аскольда. В Киеве есть могила Аскольду на Ухорской горе. В наши дни это место находится на берегу Днепра.

Адрес: Аскольдов пер., 5а